Об истории и актуальных проблемах Армянства Дерсима

Р.Мелконян – старший эксперт Арменоведческого центра НОФ «Нораванк», замдекана факультета востоковедения ЕГУ
Входящий в настоящее время в территорию Турции Дерсим в разные эпохи занимал особое место в жизни армян и обосновавшихся на этих территориях заза и курдов. Благодаря своему географическому положению, Дерсим неоднократно становился убежищем для бунтовщиков и гонимых. Ходят легенды, что именно в этой гористой провинции обосновались армяне, не обратившиеся в 4-ом веке в христианство. Позже, во время павликанских и тондракийских движений, Дерсим служил убежищем для их последователей. Гористое географическое положение подействовало также на менталитет жителей: бунтарство, смелость в Дерсиме широко распространены. Известно также, что после установления власти Османской империи на этих территориях Дерсим продолжал сохранять полунезависимое положение, что во все времена не давало покоя османским властителям.
Следует заметить, что, помимо автохтонов (армян), в Дерсиме обосновались также заза и курды, среди которых достаточно распространен алевийзм, предполагающее толерантность к иноверцам. Эта религиозно-конфессиональная принадлежность во многом отличала алевитов заза от мусульман других районов империи, у которых зачастую преобладал религиозный фанатизм.
Добрососедские отношения алевитов заза с дерсимскими армянами сыграли определенную роль также во время Геноцида армян 1915г.: в разных источниках засвидетельствовано, что в годы депортации и погромов около 30-40 тыс. армян из различных районов Дерсима и других прилегающих армянонаселенных провинций нашли убежище у алевитов заза. Следует заметить, что в деле спасения армян местными вождями племени алевитов заза не последнюю роль сыграл алевийзм – преимущественно антропоцентричная. Однако нелишне также добавить, что в то время было зафиксировано множество случаев, когда племена дерсимских курдов или заза сотрудничали с османскими властями и участвовали в погромах армян и грабеже их имущества. Сохранились также свидетельства о коварных предательствах вождей дерсимских племен заза.

Как бы там ни было, вопрос обосновавшихся в горных селах Дерсима армян стал темой обсуждений и переговоров между центральными османскими властями и местными вождями племени, поскольку турецкие власти требовали у алевитских вождей сдать им армян. Это требование стало серьезной проблемой для алевитов, поскольку они оказались перед сложной дилеммой: либо указ центральных властей, либо конфессиональные принципы. И зачастую приказ центральных властей не исполнялся, а когда требования ужесточились, алевитские вожди помогли приютившимся у них армянам сбежать в Восточную Армению или Россию.
Однако помимо этого зафиксировано множество случаев, когда приютившиеся у алевитов армяне вынужденно (часто внешне) изменили свое имя, религию и выдавали себя за алевитов заза. Это позволило вождям племени заявить центральным властям, что подозреваемые являются не армянами, а алевитами заза. Именно так тысячи армян внешне обратились в алевийзм: часть из них смогла тайно или открыто следовать национально-религиозным обычаям, остальные же ассимилировались с алевитской идентичностью. Важно заметить, что не столь фанатичная позиция окружающего алевитского населения позволила дерсимским армянам и их поколениям при желании сохранить до наших дней определенные элементы армянской идентичности. Тем не менее, преобладающий элемент оказал решающее влияние на самосознании поколений армянства.
Примечательным примером является известный армянский род Миракянов. Некоторые из них, покинув Дерсим, обосновалась в различных странах, в том числе в Армении, другие же по сей день живут в Дерсиме, называясь «Мирак аширет». К сожалению, как отмечают посетившие их недавно специалисты, у сегодняшних поколений Миракянов сохранились только воспоминания о своем армянском происхождении. Примечательно, что и сегодня среди Мираков продолжает быть источником гордости непокорный и воинственный образ их предков Миракянов, что также заставляет их поколения признаваться в своем происхождении.
В результате многовекового армянского присутствия в Дерсиме, а также обоснования там в 1915г. тысяч армян, некоторые элементы армянской культуры, обычаев, армянского языка перешли в среду заза. Например, в языке заза очевиден определенный пласт заимствованных армянских слов, некоторые праздники и обычаи заза содержат в себе армянские элементы, до сих пор в Дерсиме в народе используются некоторые древнеармянские топонимы. Вместе с тем, следует отметить, что антиармянская пропаганда Турции и здесь не осталась без последствий, и есть факты, свидетельствующие о том, что даже в алевитской среде «неприкрытое» армянство поощрялось не всегда.
Дискриминационное и враждебное отношение Османской империи к Дерсиму продолжалось и приобрело еще большие размеры в республиканской Турции: полунезависимое существование Дерсима стало для кемалистских властей одним из проблемных вопросов.
Уже в 1930-х гг. кемалистские власти взялись за кардинальное решение дерсимского вопроса: методы решения были по-прежнему младотурецкими. В 1937-1938гг. государство организовало в Дерсиме геноцид, во время которого были применены те же методы, что и во время Геноцида армян. Согласно разным источникам, в годы геноцида Дерсима было уничтожено около 70-90 тыс. человек, к тому же, все население было депортировано в разные районы Турции. Вопрос геноцида Дерсима 1937-1938гг. нуждается в серьезном исследовании, однако мы бы хотели обратиться к одному из его эпизодов. Уже точно можем сказать, что во время геноцида Дерсима одной из главных мишеней турецких властей были обосновавшиеся там в 1915г. армяне. Множество фактов, показания очевидцев свидетельствуют, что для дерсимских армян, спасшихся в 1915г., 1937-1938 годы явились продолжением Геноцида. Заметим также, что турецкие власти мотивировали истребление заза (приводя доводы участвовавшему в геноциде Дерсима войску) тем, что они в свое время приютили армян.

Сегодня в Турции проводятся исследования, в рамках которых собираются относящиеся к Дерсиму устные истории, и, поскольку найти в официальных турецких документах объективные данные очень трудно, показания очевидцев этих событий имеют источниковедческую ценность. Так, солдат турецкой армии, участвовавший в этих погромах, признался, что их командиры, прежде чем отдать приказ по истреблению заза, мотивировали его следующим образом: «Эти люди приютили армян, и поэтому их надо уничтожить».
Интересно и весьма примечательно, что в наши дни у дерсимских армян и их поколений начался процесс осмысления значимости своей идентичности и возвращения к ней. Примечательна информация о нынешнем положении дерсимских армян, записанная во время состоявшегося в 2009г. в Дерсиме «9-го Мндзурского фестиваля». Так, участник фестиваля, сотрудник газеты «Акос», константинопольский армянин Баграт Эстукян отмечает: «Я чувствовал родство с жителями города, Я много читал и знал, что среди них было достаточно много людей, предки которых имели армянское происхождение. Но я никак не ожидал, что их может быть так много ... Удивительно было также, что никто не пытался скрыть свою идентичность. Народ предстает целостным в своей приспособленности к религии Алеви, курдским политическим движениям и своей армянской идентичности. Это непонятное для нас, константинопольских армян, сочетание воспринимается жителями Дерсима как вполне естественное явление... В Анатолии можно встретить «осколки» армян. А в Дерсиме можно встретить армян, Не критпо, не тайных, не отрекшихся от своих корней, а своеобразных, уникальных».
 О своеобразном сохранении и проявлении у дерсимских армян следов христианства свидетельствует другая примечательная информация, переданная Багратом Эстукяном: «Один из них вынул из-под сорочки крест с цепочкой и, показав мне, сказал:«Пойми меня правильно, я атеист, а мой алевизм – моя культура, однако этот крест символизирует, что я – внук бабушки Шогакат, сын рода Амбарцумянов».

В августе 2010г. стало известно, что группа дерсимских армян собирается создать общественную организацию, целью которой будет доведение начавшегося среди них процесса поиска идентичности до качественно нового уровня. Общественная организация должна провести исследования в области культуры, истории, веры и языка армян Дерсима. Руководителем этой инициативной группы является дерсимский армянин Селахеттин Гюлтекин, переименовавшийся в Миграна Гюлтекина. Как отмечает Мигран, одной из целей организации является возвращение дерсимских армян и их поколений к своим корням, чтобы они жили, не скрывая своей истинной идентичности, носили не турецкие или курдские, а армянские имена, защищали армянские церкви, памятники, кладбища Дерсима, официально восстановили старые армянские названия множества сел. «Пусть дерсимские армяне защищают свою идентичность и культуру. Пусть вернутся к своим корням, отправляют своих детей в церкви. Для этого у нас должна быть организация, и я призываю всех армян, и в первую очередь дерсимцев, содействовать этой организации», – отмечает Мигран Гюлкетин.
В заключение напомним, что аналогичную общественную организацию создали проживающие в Турции сасунские армяне, пытающиеся проводить работу по защите армянских церквей и святынь Сасуна. Безусловно, в условиях турецкой государственной политики у этих организаций не может быть широкого поля деятельности, однако попытки самоорганизации различных групп армянства Турции заслуживают внимания и, вместе с тем, выявляют интересные развития, связанные с поиском и «переобретением» национальной идентичности.

Источник noravank.am

В продолжение темы:

«НЕКОТОРЫЕ СЕЛА И СВЯТЫЕ МЕСТА В ДЕРСИМЕ ИМЕЮТ АРМЯНСКИЕ НАЗВАНИЯ»

Р.М.

Заза из Дерсима, музыкант Микаел Аслан – один из носителей и продолжателей музыкального наследия этого района. В его репертуаре достаточно много армянских мелодий и песен Дерсима. На территории нынешней Турции там и сям сохранились сегменты армянских культурных пластов, в том числе песен, Собирание и сохранение которых, безусловно, имеет важное значение. В этом плане проделанная амшенским армянином Хикметом Акчичеком и дерсимцем Микаелом Асланом работа достойна особого внимания. Уже несколько лет Аслан вместе со своими единомышленниками работает над проектом «Армянские народные песни Дерсима». Недавно в курдском журнале «Тирож» было опубликовано интервью с Микаелом Асланом, где он рассказывает об этом проекте и различных проявлениях армянского присутствия в Дерсиме. Ниже приводим это интервью с некоторыми сокращениями.
- Ходят слухи об армянской составляющей в языке, культуре, обычаях дерсимцев. Так ли это на самом деле?
- У нас, например, есть слово «Кахан», которое на западно-армянском языке означает Новый год (Каханд). Возможно, оно перешло к нам (то есть в язык заза – Р.М.) именно из западно-армянского. Этот праздник у нас отмечается так же, как у армян. Никогда не забуду, как в беседах с моей матерью мой дед говорил: «Доченька, вы справляете этот Каханд, хорошо, но хотя бы не поститесь, ведь это уже совсем по-армянски». В день праздника Каханд дети ходят по домам и собирают сахар, затем начинается трехдневный пост. Есть также слово «медах-матах». «Матахом» мы называем обед, который подается через три дня после смерти человека. К нашему языку, нашей культуре перешли также десятки армянских культурных понятий и слов. Правда, все это наводит на размышления о том, как же происходило это влияние. Из этих простых примеров видно, что между армянами и нами (заза – Р.М.) существует огромное культурное взаимовлияние. В 2000г. я поехал в Ереван и там тоже увидел там много общего с нами. В беседах с людьми я услышал много слов, увидел обычаи, схожие с нашими. Посетил Институт востоковедения, поинтересовался мнениями людей о Дерсиме и дерсимцах. Они питают особую любовь и интерес к Дерсиму и дерсимцам, поскольку эти люди в трудные дни поддержали их.
- Как появилась идея проекта «Армянские народные песни Дерсима»?
- У нас в Дерсиме многие села и святые места имеют армянские названия. Например, Пилвенк, Ахдзуник. Они очень заинтересовали меня. С течением времени я встретил также дерсимцев армянского происхождения. Кроме того, большое число дерсимских армян эмигрировали и проживают в Германии, они до сих пор сохранили армянский язык и армянскую культуру. Это натолкнуло меня на идею собирать армянские народные песни Дерсима. Мы начали проводить исследования в этом направлении, писать книги. Нам удалось найти около 60 мелодий. Затем в Дерсиме (имею в виду не только нынешний Тунджели, но и те места, где в основном проживают алеви и кызылбаши) и близлежащих местностях нашли еще примерно 60 песен. Таким образом, число найденных нами армянских песен перевалило за 120. Наши работы продолжаются почти три года. Первыми музыкантами в Анатолии, начавшими изучать западную музыку, собирать и перелагать на ноты мелодии и песни, были армяне. Например, Комитас – один из великих мастеров армянской музыки. Скажу больше: половина музыки, называемой анатолийской, – греческая и армянская. Если мы не говорим об этом, значит мы поступаем несправедливо по отношению к этим людям.
- Имеют ли Дерсим и дерсимцы свою долю вины в этой несправедливости?
- К сожалению, нынче дерсимцы и интеллигенция Дерсима, в том числе и я, не имеет достаточно серьезной информации о своих былых соседях (т.е. армянах – Р.М.). Не очень интересуются этими местами, языками, идентичностью, этими разрушенными церквями, покинутыми могилами. Между тем, все это – потерянные знаки, ждущие своего раскрытия. Многие дерсимцы делятся разными мыслями, говорят, рассказывают о мировых проблемах, но когда у них спрашиваешь «почему твое село называется так, на каком это языке», они молчат: об этом, непонятно почему, они не думали. Как только речь заходит об армянах, они вспоминают не погромы и бедствия, а золото армян. Это очень постыдно. За то, что произошло с армянами, мы тоже должны спросить с нашей совести. Курдский народ также имеет свою долю вины. До сих пор в курдских кругах не обсуждается жестокость полков Гамиде. Ведь эти грабители были дедами сегодняшних поколений, не так ли? Когда это поколение должно взглянуть в лицо геноцидального обычая своих дедов? У Сыло Кыза (по всей видимости, ашуг заза – Р.М.) есть причитание о молчании, которое мы хранили во время армянских погромов, в котором говорится: «Мы храним молчание об армянской депортации. Думаете ли вы о том, что завтра ваш конец будет таким же?» Об этом он говорил еще до 1938г.
- Какую цель преследует проект «Армянские народные песни Дерсима»?
- Мы хотим воплотить этот проект в жизнь, чтобы хотя бы немного успокоить нашу совесть. На этих территориях армяне оставили нам большое наследие. Сколько бы государство ни меняло названия сел района, все равно мы продолжаем называть их по-старому, и большинство этих названий армянские. Мы являемся свидетелями этой памяти, свидетелями их сел и святых мест, стен разрушенных церквей и надгробных камней, а теперь уже и песен. И мы должны говорить об этом вслух. Если мы сможем говорить об этом вслух, то, возможно, найдутся те, кто сделает то же самое в Трапезунде или Эрзруме.
- А остались ли еще в Дерсиме армяне?
- Я думаю, что часть дерсимских армян осталась в Дерсиме и обратилась в алевитство, чтобы выжить. В вопросе обращения в алевитство, конечно, сыграло роль то обстоятельство, что армяне чувствовали себя ближе к алеви, нежели к суннитам. Но все равно они обратились в алевитство, чтобы скрыть свою истинную идентичность.
Перевел с турецкого Рубен Мелконян
 
 
В продолжение темы:

В конце июня ереванцы имели возможность послушать чудесные песни армян, некогда живших в городе Дерсим Западной Армении. Их исполнили музыканты-фольклористы из народа заза Микаел Аслан, Левент Гюнеш и Джафар Кучук, которым аккомпанировал этнографический ансамбль песни и танца «Акунк». Представив на сцене армянские народные песни, обычаи и обряды, они смогли пробудить в слушателях несгибаемую волю наших предков, созидательный дух, тоску по «эргиру». Выступления певцов – армян и заза – и музыкантов были столь зажигательны, что уже в самом начале концерта зрители, не выдержав, встали плечом к плечу и начали танцевать кочари.
В городе Дерсим, расположенном северо-западнее озера Ван и составлявшем часть исторической армянской провинции Цопк, теперь проживает несколько народов. Преобладающее население здесь – заза-алевиты, придерживающиеся шиитской ветви ислама с элементами христианства и язычества, тогда как раньше здесь проживало множество армян, распространявших свою культуру, обычаи, верования. В быту и жизни нынешних обитателей Дерсима армянское влияние ощутимо до сих пор – сохранились его следы и в языке и вере алевитов. У дерсимцев не было молелен, и армянские церкви являются для них местами паломничества. В Дерсиме до сих пор немало населенных пунктов и местностей, прежние армянские названия которых сохранились в памяти заза. Дружба армян и заза была искренней и прочной, во время геноцида 1915 года заза приютили у себя десятки тысяч беженцев-армян. Через 20 лет сами заза чуть не удостоились участи армян.
Память о прежней дружбе до сих пор жива у жителей сегодняшнего Дерсима. Может быть, именно это чувство заставило молодых дерсимцев попытаться найти и возродить корни этих давних связей.
С детства слыша названия некоторых дерсимских сел – Норшен, Опик, Ахвеси, Сорпиан – и не сумев найти в родном языке их объяснение, Микаел Аслан как-то спросил у матери, на каком они языке. «Они остались от армян, сынок»,- отвечала ему мать. У дерсимцев есть поверье, что армяне исчезли с лица земли – будто она разверзлась и поглотила армян. Иначе куда они исчезли, оставив названия своих сел, церкви, родные могилы?.. Впоследствии, уже занимаясь музыкой, Микаел решил найти ответы на мучившие его с детства вопросы. На пути этих поисков Микаел, оказавшись в Брюсселе, посетил там своего друга Овсепа Айрени.
Именно он и открыл Микаелу такое явление, как армянские народные песни Дерсима. Пообщавшись с несколькими исламизированными армянами, Микаел услышал из их уст тюркоязычные армянские песни и решил собрать, а потом и записать их, чтобы вернуть истинному хозяину – армянскому народу. К счастью, многие из этих песен уже были записаны и ждали лишь момента, чтобы зазвучать. Одним из тех, кто составил их нотную запись, был известный музыковед Мигран Тумаджян, который записал эти песни у членов чмшкацагских семей Багикянов и Джелалянов, нашедших после 1915 года убежище в Америке. Именно эти записи и стали поводом для нового сбора армянских народных песен Дерсима.
Микаел и его друзья собрали около 60-и песен. Не удовлетворившись этим, Микаел обошел Дерсим и окрестные деревни и собрал еще свыше полусотни сохранившихся в этих местах песен. Помогал ему в этом деле Левент Гюнеш. Его архивные изыскания придали работе Микаела новое качество. Однако помощь Левента не ограничилась только этим. Его бабушка-армянка Шадие (на зазском – певунья, сказительница) хоть и вышла замуж за заза, но всю жизнь пела армянские тюркоязычные песни, услышанные еще от матери. В 1870-х турки запретили петь в Дерсиме песни на армянском: поняли, видно, что для того, чтобы лишить армян их корней, полностью ассимилировать, нужно запретить им петь на родном языке, вот армяне и стали петь на турецком. Рассказывают, что когда Шадие начинала петь, односельчане говорили: «Эта дочь армянина опять приложила ладонь к уху». После смерти бабушки песни эти остались в «наследство» Левенту. Как признается сам Левент, голос бабушки всю жизнь сопровождает его. Уже в зрелом возрасте услышав эти песни, Левент осознал, что в его жилах течет и армянская кровь. И когда Микаел пригласил его принять участие в сборе и составлении альбома армянских песен Дерсима, Левент сразу же взялся за этот нелегкий труд. «Этот проект – своеобразная очная ставка с самим собой,- говорит Левент.— Сколько бы турецкое правительство ни переименовывало названия армянских сел, мы все равно называем их прежними именами, и большая часть их – армянские. Мы – свидетели этой памяти».
Записывая песни, следует быть очень осторожными, чтобы не исказить их. Друзья, ставшие музыкантами-фольклористами, сравнивали их с прежними записями. Потом они приехали в Ереван, посоветовались со специалистами, с музыкантами. Спустя четыре года появился первый сводный альбом армянских народных песен Дерсима. Авторы назвали его «Петак» («Улей»): слово это имеет одно и то же значение и в армянском, и в языке заза.
«Альбом этот – свидетельство нашей вековой дружбы с армянами,- сказал во время концерта-презентации альбома Микаел Аслан.- Эти песни – неотъемлемая часть оставленного армянами культурного наследия,- наследия, которое составляет значительную часть культуры Анатолии. Некогда армяне и заза потеряли друг друга. Но очень возможно, что благодаря этому альбому они вновь найдут друг друга».
Тагуи АСЛАНЯН, “Собеседник Армении”